Daoismus (道教 Dàojiào) hat kein Glaubensbekenntnis. Es hat keine Gebote. Was es hat, ist ein 5.000 Zeichen langes Buch, das damit beginnt zu sagen, dass die Wahrheit nicht in Worte gefasst werden kann — und dann 5.000 Zeichen versucht, es trotzdem zu tun. Das Dao De Jing (道德经 Dào Dé Jīng), das Laozi (老子 Lǎozǐ) zugeschrieben wird, ist der paradoxeste religiöse Text, der jemals geschrieben wurde, und es produzierte einige der paradoxesten Gedichte in jeder Sprache.
Daoistische Poesie beschreibt nicht die Natur. Sie handelt davon, sich in sie aufzulösen — die Grenze zwischen Selbst und Landschaft zu verlieren, bis der Dichter und der Berg dasselbe sind. Wenn es gelingt, fühlen sich die Gedichte weniger wie Schreiben an und mehr wie Atmen.
Zhuangzis Schmetterling
Die philosophische Grundlage kommt von Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ), dem Denker des 4. Jahrhunderts v. Chr., dessen Parabeln die unterhaltsamsten in der chinesischen Philosophie sind. Sein Schmetterlingstraum ist der bekannteste:
> 昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？ > Einmal träumte Zhuang Zhou, er sei ein Schmetterling, der glücklich umherflatterte. Er wusste nicht, dass er Zhou war. Plötzlich wachte er auf — fest, unverwechselbar Zhou. Aber er wusste nicht: Träumte Zhou, er sei ein Schmetterling, oder träumte ein Schmetterling, er sei Zhou?
Das ist nicht nur ein cleveres Gedankenexperiment. Es ist die Grundlage der daoistischen Ästhetik: Die Grenze zwischen Subjekt und Objekt, Träumer und Traum, Dichter und Gedicht ist eine Illusion. Die beste daoistische Poesie versucht, diese Grenze zu bewohnen — sowohl die Person zu sein, die den Berg betrachtet, als auch der Berg, der betrachtet wird.
Tao Yuanming: Ausstieg aus dem Hamsterrad
Tao Yuanming (陶渊明 Táo Yuānmíng, 365-427 n. Chr.) ist der Schutzpatron der daoistischen Poesie, obwohl er den Titel wahrscheinlich ablehnen würde. Er war ein minderer Regierungsbeamter, der 405 n. Chr. nach dreiundachtzig Tagen seinen Job aufgab, weil er sich weigerte, sich vor einem besuchenden Inspektor zu verbeugen. Er ging nach Hause zu seinem Bauernhof und kehrte nie zurück.
Sein Gedicht "Rückkehr" (归去来兮辞 Guī Qù Lái Xī Cí) ist der große Kündigungsbrief der chinesischen Literatur:
> 归去来兮，田园将芜胡不归？ > Komm, lass mich nach Hause gehen! Meine Felder und Gärten wuchern — warum kehre ich nicht zurück? > (Guī qù lái xī, tiányuán jiāng wú hú bù guī?)
Das Gedicht beschreibt das Ankommen zu Hause — das Tor, den Weg, die Kiefern, den Wein, der auf dem Tisch wartet. Es ist häuslich und spezifisch. Tao Yuanming beschreibt keine mystische Vereinigung mit dem Kosmos. Er beschreibt, wie er in seinem Garten sitzt, Wein trinkt und die Wolken beobachtet.
Sein bekanntestes Paar:
> 采菊东篱下，悠然见南山。 > Chrysanthemen am östlichen Zaun pflückend, sehe ich ruhig den südlichen Berg. > (Cǎi jú dōng lí xià, yōurán jiàn nán shān.)
Das Wort "sehen" (见 jiàn) tut die ganze Arbeit. Er sucht den Berg nicht. Er strebt nicht danach. Er sieht ihn einfach — mühelos, ohne Absicht. Das ist wu wei (无为 wúwéi), das daoistische Prinzip des Nicht-Handelns, in fünf Zeichen ausgedrückt. Du kannst nicht versuchen, den Berg zu sehen. Du kannst nur aufhören zu versuchen, und dann erscheint er.
Wang Wei: Buddhistisch-daoistische Fusion
Wang Wei (王维 Wáng Wéi, 701-761 n. Chr.) war technisch gesehen ein Buddhist, aber seine Naturdichtung ist durchdrungen von daoistischer Sensibilität. Seine Wang River Collection (辋川集 Wǎngchuān Jí) — zwanzig Gedichte über zwanzig Orte auf seinem Landsitz — liest sich wie ein Meditationshandbuch, das sich als Landschaftsbeschreibung tarnt.
"Bambushütte" (竹里馆 Zhú Lǐ Guǎn):
> 独坐幽篁里，弹琴复长啸。 > 深林人不知，明月来相照。 > Allein in der stillen Bambushütte sitzend, spiele ich die Qin und pfeife lange. > Tief im Wald weiß niemand, dass ich hier bin. Der helle Mond kommt, um auf mich zu scheinen. > (Dú zuò yōu huáng lǐ, tán qín fù cháng xiào. Shēn lín rén bù zhī, míng yuè lái xiāng zhào.)
Der Dichter ist allein. Niemand weiß, wo er ist. Sein einziger Gefährte ist der Mond, der "zu" ihm kommt — als ob der Mond ein Freund auf Besuch wäre. Die Einsamkeit ist nicht traurig. Sie ist gewählt, genossen, vollständig.
Wang Weis Naturgedichte teilen mehrere daoistische Merkmale:
| Merkmal | Beispiel | Daoistisches Prinzip | |---|---|---| | Leere | "Leerer Berg, niemand in Sicht" | 空 (kōng) — das Nichts als Fülle | | Stille | "Allein in stillen Bambus" | 静 (jìng) — Stille als Macht | | Nicht-Handeln | "Der Mond kommt, um auf mich zu scheinen" | 无为 (wúwéi) — Dinge geschehen ohne Zwang | | Auflösung | Klang ohne Ursprung, Licht ohne Sonne | Das Selbst löst sich in die Landschaft auf | | Einfachheit | Eindeutige Sprache, wenige Bilder | 朴 (pǔ) — der unbehauene Block |Li Bai: Der Betrunkene Unsterbliche
Li Bai (李白 Lǐ Bái) nannte sich selbst einen "verbannten Unsterblichen" (谪仙人 zhéxiānrén) — ein himmlisches Wesen, das auf die Erde verbannt wurde. Er machte nicht ganz einen Scherz daraus. Seine Poesie hat eine Wildheit, die Tao Yuanming und Wang Wei fehlt — weniger Meditation, mehr Ekstase.
Seine daoistischen Gedichte handeln von Transzendenz durch Übermaß. Er sitzt nicht still in einem Bambushain. Er besteigt Berge, trinkt Wein, schreit zum Himmel und versucht, den Mond zu greifen:
> 我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。 > Ich will mich träumen nach Wu und Yue — durch die Nacht über den Mond des Spiegelsees fliegen. > (Wǒ yù yīn zhī mèng Wú Yuè, yī yè fēi dù Jìnghú yuè.)
Dies stammt aus "Traum vom Tianmu Berg" (梦游天姥吟留别 Mèng Yóu Tiānmǔ Yín Liú Bié), einem Gedicht über eine Traumreise zu einem heiligen Berg, wo er Unsterbliche trifft, Drachen reitet und aufwacht, um zu entdecken, dass alles nur eine Illusion war. Das Ende ist rein Zhuangzi — war es ein Traum oder nicht?
Li Bais Daoismus ist körperlich, sensorisch, berauscht. Während Wang Wei den Dao in der Stille findet, findet Li Bai ihn im Rauschen eines Wasserfalls, im Geschmack des Weins, im Schwindel eines Berggipfels. Beide Ansätze sind legitim. Das Dao De Jing sagt, dass das Dao in allem ist — es spezifiziert nicht, dass "alles" ruhig sein muss.
Han Shan: Der Poet vom Kalten Berg
Han Shan (寒山 Hánshān, "Kalter Berg") ist die geheimnisvollste Figur in der daoistischen Poesie. Er lebte möglicherweise im 7., 8. oder 9. Jahrhundert — niemand ist sich sicher. Er lebte als Einsiedler am Kalten Berg (寒岩 Hányán) in der Provinz Zhejiang und schrieb Gedichte auf Steinen, Bäumen und Wänden. Ein Mönch namens Lüqiu Yin (闾丘胤 Lǘqiū Yìn) soll sie gesammelt haben.
Hanshans Gedichte sind grob, lustig und direkt:
> 人问寒山道，寒山路不通。 > Die Leute fragen nach dem Weg zum Kalten Berg. Der Weg zum Kalten Berg führt nicht durch. > (Rén wèn Hánshān dào, Hánshān lù bù tōng.)
Das Wortspiel ist absichtlich. "Der Weg zum Kalten Berg" (寒山道 Hánshān dào) bedeutet auch "der Dao des Kalten Berges". Der Weg führt nicht durch — du kannst nicht dorthin gelangen, indem du den Anweisungen folgst. Du musst zuerst deinen Weg verlieren.
Han Shan wurde im Westen durch Gary Snyders Übersetzungen in den 1950er Jahren enorm einflussreich, die das Interesse der Beat Generation an Zen und Daoismus auslösten. Jack Kerouac widmete "Die Dharma Bums" Han Shan. Ein chinesischer Einsiedler aus dem 7. Jahrhundert wurde zu einem Ikonen der Gegenkultur im 20. Jahrhundert — was genau der Art von unwahrscheinlichem Weg entspricht, den das Dao zu produzieren neigt.
Das daoistische Erbe
Daoistische Poesie ist keine historische Kuriosität. Ihre zentrale Einsicht — dass die tiefsten Wahrheiten hervortreten, wenn du aufhörst, ihnen nachzujagen — bleibt so radikal wie zur Zeit von Tao Yuanmings Garten. In einer Welt, die ständige Produktivität belohnt, ist die Idee, dass du vielleicht mehr gelernt hast, indem du still sitzt und die Wolken beobachtest, als indem du ein weiteres Selbsthilfebuch liest, tatsächlich subversiv.
Die Chrysanthemen blühen immer noch am östlichen Zaun. Der Berg ist immer noch da. Du musst nur aufhören, danach zu suchen.