Chiński termin na krajobraz to shanshui (山水 shānshuǐ) — dosłownie "góra-woda". Nie "widok" ani "natura" czy "otwarta przestrzeń". Góra i woda. To zestawienie ma znaczenie. Góry są pionowe, nieruchome, solidne — yang (阳 yáng). Woda jest pozioma, płynąca, uległa — yin (阴 yīn). Razem tworzą kompletny świat, a chińscy poeci spędzili piętnaście wieków, pisząc o tym świecie, jakby ich duchowe życie od tego zależało.
Bo w rzeczywistym sensie, rzeczywiście zależało.
Xie Lingyun: Wynalazca
Poezja shanshui (山水诗 shānshuǐ shī) jako odrębny gatunek zaczyna się od Xie Lingyun (谢灵运 Xiè Língyùn, 385-433 n.e.). Był bogatym arystokratą z okresu Dynastii Południowych, który miał problemy polityczne, został zdegradowany do postu prowincjonalnego i odpowiedział na to obsesyjnym wędrowaniem po górach południowo-wschodnich Chin.
Xie Lingyun nie tylko opisywał to, co widział. Opisał fizyczne doświadczenie poruszania się przez krajobraz — wspinanie się, pocenie, odpoczywanie, patrzenie. Jego wiersze śledzą wędrówkę ciała w przestrzeni w sposób, którego wcześniejsza poezja przyrody nigdy nie próbowała:
> 白云抱幽石，绿筱媚清涟。 > Białe chmury obejmują odosobnione skały. Zielony bambus czaruje czyste fale. > (Bái yún bào yōu shí, lǜ xiǎo mèi qīng lián.)
Czasowniki wykonują tutaj swoją pracę. Chmury "obejmują" (抱 bào). Bambus "czaruje" (媚 mèi). Natura nie jest biernym widokiem — jest aktywna, niemal flirtująca. Xie Lingyun widział krajobraz jako żywy, reagujący, zaangażowany w obserwatora.
Wynalazł też buty do wędrówek. Serio. Zaprojektował but z wymiennymi zębami na podeszwie — zęby z przodu do wspinania, zęby z tyłu do schodzenia. Nazywano je "klapami Xie Lingyun" (谢公屐 Xiè Gōng Jī) i były na tyle znane, że Li Bai wspomniał o nich 300 lat później.
Tao Yuanming: Poeta-Rolnik
Tao Yuanming (陶渊明 Táo Yuānmíng, 365-427 n.e.) często jest grupowany z poetami shanshui, ale w rzeczywistości jest czymś innym. Nie pisał o górach i rzekach jako gość. Pisał o nich jako mieszkaniec — człowiek, który porzucił pracę w rządzie, by wrócić do uprawy.
Jego najsłynniejszy wiersz, "Pijąc wino nr 5" (饮酒其五 Yǐn Jiǔ Qí Wǔ), zawiera najczęściej cytowany wiersz o naturze w języku chińskim:
> 采菊东篱下，悠然见南山。 > Zbierając chryzantemy przy wschodnim płocie, spokojnie widzę południową górę. > (Cǎi jú dōng lí xià, yōurán jiàn nán shān.)
Kluczowe słowo to "spokojnie" (悠然 yōurán). Tao Yuanming nie szuka góry. Nie wspina się na nią, ani jej nie analizuje. Po prostu patrzy z ogrodu i oto jest. Góra pojawia się, ponieważ nie próbuje jej zobaczyć. To jest idea taoistyczna — wu wei (无为 wúwéi), bezwysiłkowe działanie — wyrażone przez możliwie najprostszy obraz.
Chryzantemy Tao Yuanminga (菊 jú) na zawsze stały się kojarzone z odosobnieniem i integralnością. Przez następne 1500 lat każdy poeta, który wspomniał o chryzantemach, przywoływał Tao Yuanminga i wszystko, co reprezentował: wybór ubóstwa i wolności nad bogactwem i niewolnictwem.
Wang Wei: Budda Poezji
Wang Wei (王维 Wáng Wéi, 701-761 n.e.) doprowadził poezję shanshui do jej duchowego szczytu. Oddany buddysta, pisał wiersze o przyrodzie, które pełniły funkcję ćwiczeń medytacyjnych — każdy z nich to małe oczyszczenie umysłu.
Jego "Ogrodzenie Jeleni" (鹿柴 Lù Zhài) to sześć linijek czystej percepcji:
> 空山不见人，但闻人语响。 > 返景入深林，复照青苔上。 > Pusta góra, nikogo w zasięgu wzroku. Tylko echo głosów słychać. > Powracające światło wchodzi do głębokiego lasu, ponownie świecąc na zieloną mchę. > (Kōng shān bú jiàn rén, dàn wén rén yǔ xiǎng. Fǎn jǐng rù shēn lín, fù zhào qīng tái shàng.)
Brak ludzi, tylko głos. Brak słońca, tylko odbite światło. Wiersz dotyczy nieobecności — góra jest "pusta" (空 kōng), słowo obciążone znaczeniem buddyjskim. W buddyzmie pustka (空 kōng, śūnyatā) nie oznacza nicości. To brak stałego, trwałego ja. Pusta góra Wang Wei'a jest pełna dźwięku i światła. Pustka nie jest pusta.
Wang Wei był także malarzem, a jego wiersze mają malarski charakter — komponują sceny w sposób, w jaki rozwija się krajowy rolkowy krajobraz:
| Element | Technika Wang Wei'a | Efekt | |---|---|---| | Dźwięk | Odległy, pośredni (echo, śpiew ptaków) | Tworzy głębię i przestrzeń | | Światło | Filtrowane, odbite, gasnące | Sugestia nietrwałości | | Ludzie | Nieobecni lub ledwie obecni | Podkreśla samotność | | Kolor | Stonowany (zielony mech, białe chmury) | Spokojny, medytacyjny nastrój | | Ruch | Minimalny (przemiany światła, płynąca woda) | Spokój w zmianie |Meng Haoran: Niechętny eremita
Meng Haoran (孟浩然 Mèng Hàorán, 689-740 n.e.) był przyjacielem Wang Wei'a i innym wielkim poetą przyrody okresu Wysokiego Tangu. Ale gdzie Wang Wei wybrał odosobnienie jako praktykę duchową, Meng Haoran był niechętnym eremitą — naprawdę pragnął kariery w rządzie, ale ciągle nie zdawał egzaminów na urząd cywilny.
Jego "Wiosenny świt" (春晓 Chūn Xiǎo) to kolejny wiersz, który każde chińskie dziecko zapamiętuje:
> 春眠不觉晓，处处闻啼鸟。 > 夜来风雨声，花落知多少。 > Wiosenny sen, nieświadomy świtu. Wszędzie słyszę ptaki śpiewające. > W nocy dźwięk wiatru i deszczu — ile kwiatów musiało paść? > (Chūn mián bù jué xiǎo, chùchù wén tí niǎo. Yè lái fēng yǔ shēng, huā luò zhī duōshǎo.)
Wiersz porusza się do tyłu w czasie — od przebudzenia do poprzedniej nocy — i na zewnątrz w przestrzeni — od łóżka do ogrodu. Opadłe kwiaty są niewidoczne, tylko wyobrażone. Meng Haoran leży w łóżku, półprzytomny, konstruując obraz świata na zewnątrz tylko z dźwięków. To intymne, półsenne i cicho smutne — kwiaty zniknęły, a on nawet ich nie widział, gdy opadały.
Wymiar polityczny
Poezja shanshui nigdy nie była czysto estetyczna. W kulturze, w której służba rządowa była oczekiwaną drogą dla wykształconych mężczyzn, wybór pisania o górach zamiast o polityce był sam w sobie politycznym stwierdzeniem.
Tradycja "eremity" (隐士 yǐnshì) w kulturze chińskiej głosiła, że prawdziwie cnotliwa osoba wycofuje się z zepsutego świata. Decyzja Tao Yuanminga o rzuceniu pracy i uprawie została zrozumiana jako moralna krytyka rządu, który opuścił. Wiersze górskie Wang Wei'a, napisane w okresie chaosu politycznego, były postrzegane jako odrzucenie ambicji świeckich.
To stworzyło owocne napięcie. Wielu poetów shanshui to tak naprawdę nieudani politycy — mężczyźni, którzy pisali o pięknie natury, ponieważ zostali wyrzuceni z stolicy. Góry były realne, ale były także nagrodą pocieszenia. Najlepsza poezja shanshui zatrzymuje obie prawdy naraz: krajobraz jest naprawdę piękny, a poeta naprawdę ma złamane serce, że jest tam zamiast na dworze.
Shanshui w nowoczesnym świecie
Chińska poezja krajobrazowa wpłynęła na literaturę zachodnią poprzez ruch imagistów na początku XX wieku. Ezra Pound, po zapoznaniu się z chińską poezją przez notatki Ernesta Fenollosy, pisał wiersze, które starały się uchwycić tę samą jakość bezpośredniej percepcji — obraz bez komentarza, scena bez wyjaśnienia.
Wpływ ten sięga głębiej, niż większość zachodnich czytelników zdaje sobie z tego sprawę. Tradycja haiku w Japonii, która ukształtowała tak wiele nowoczesnej poezji anglojęzycznej, była sama w sobie wpływana przez chińską estetykę shanshui. Kiedy współczesny amerykański poeta pisze krótki wiersz o naturze bez explicite emocji, działa w tradycji, która sięga przez Japonię do pustych gór Wang Wei'a.
Poezja shanshui przypomina nam, że patrzenie na krajobraz nie jest biernym działaniem. To forma uwagi, praktyka, niemal dyscyplina. Góra się nie zmienia. Ale osoba ją obserwująca tak — i to jest ten wiersz.
--- Może Cię również zainteresować: - Prawdziwa historia za Wuxia: Rycerze Erranci starożytnych Chin - Ukryte bronie w Wuxia: Śmiertelna sztuka niespodzianki - Koncepcja twarzy (Mianzi) w świecie sztuk walki