Pangu et l'œuf cosmique : le mythe chinois de la création

Avant qu'il n'y ait quoi que ce soit — avant le ciel, avant la terre, avant la lumière ou l'obscurité ou le concept de "avant" — il y avait un œuf. Et à l'intérieur de cet œuf, dormant depuis dix-huit mille ans, se trouvait Pangu (盘古 Pángǔ). Lorsqu'il s'est enfin réveillé, il a fendu l'univers avec une hache. Voilà le mythe de la création chinois en quelques mots, et c'est plus fou que la plupart des gens ne le réalisent.

L'Œuf et la Hache

La version écrite la plus ancienne qui nous soit parvenue provient du Sanwu Liji (三五历纪 Sānwǔ Lìjì), compilé par Xu Zheng (徐整 Xú Zhěng) durant la période des Trois Royaumes (三国 Sānguó, 220–280 CE). Le texte décrit l'état primordial comme hundun (混沌 hùndùn) — le chaos, la forme informe, une masse indifférenciée ayant la forme d'un œuf de poule.

À l'intérieur de cet œuf cosmique, Pangu a grandi. Pendant dix-huit mille ans il a dormi, et pendant qu'il dormait, les énergies claires yang (阳 yáng) se sont élevées pour former le ciel tandis que les énergies troubles yin (阴 yīn) se sont enfoncées pour former la terre. Quand Pangu s'est réveillé, il se sentit à l'étroit. Alors il poussa. Ou, dans certaines versions, il saisit une hache (斧 fǔ) et frappa.

L'œuf se fendit. La matière légère et claire flotta vers le haut et devint tian (天 tiān) — le ciel. La matière lourde et sombre s'enfonça et devint di (地 dì) — la terre. Et Pangu se tenait entre les deux, grandissant chaque jour, poussant le ciel et la terre de plus en plus loin l'un de l'autre.

Il grandissait de trois mètres par jour. Pendant encore dix-huit mille ans.

Les calculs sont absurdes et délibérés. Dix-huit mille ans de sommeil, dix-huit mille ans de croissance — la symétrie est plus importante que l'arithmétique. Lorsque Pangu eut terminé, le ciel et la terre étaient séparés par quatre-vingt-dix mille li (里 lǐ), soit environ 45 000 kilomètres. L'architecture cosmique était complète.

Le Corps de Pangu Devient le Monde

Puis Pangu mourut. Et c'est ici que le mythe devient vraiment beau.

Le Wuyun Linian Ji (五运历年纪 Wǔyùn Lìnián Jì), un autre texte attribué à Xu Zheng, décrit la transformation :

| Partie du Corps de Pangu | Devenue | |--------------------------|---------| | Souffle (气 qì) | Vent et nuages | | Voix (声 shēng) | Tonnerre | | Œil gauche (左眼 zuǒ yǎn) | Le Soleil | | Œil droit (右眼 yòu yǎn) | La Lune | | Membres et tronc | Les quatre directions et les cinq montagnes sacrées | | Sang (血 xuè) | Rivières | | Veines (脉 mài) | Routes | | Chair (肉 ròu) | Sol et champs | | Cheveux et barbe | Étoiles et la Voie lactée | | Peau et poils corporels | Plantes et arbres | | Dents et os | Métaux et pierres | | Moelle (髓 suǐ) | Perles et jade | | sueur (汗 hàn) | Pluie et rosée | | Parasites sur son corps | Humains |

Cette dernière est remarquable. Dans cette version, les humains ne sont pas des créations soigneusement façonnées par un dieu créateur — ce sont des vermines sur le cadavre d'un géant mort. Ce n'est pas flatteur, mais c'est honnête d'une manière que peu de mythes de création osent l'être. Nous ne sommes pas le but de la création. Nous sommes un effet secondaire.

D'où Vient Pangu ?

C'est l'un des grands débats dans les études sur la mythologie chinoise. Pangu n'apparaît pas dans les plus anciens textes chinois. Il est absent du Shanhai Jing (山海经 Shānhǎi Jīng), absent du Shijing (诗经 Shījīng), absent du Chu Ci (楚辞 Chǔcí). Sa première apparition date du 3e siècle CE — relativement tardive selon les normes mythologiques chinoises.

Plusieurs théories s'affrontent :

- Origine du sud : Le mythe pourrait venir des groupes ethniques Miao (苗 Miáo) ou Yao (瑶 Yáo) du sud de la Chine, qui ont des traditions de Pangu qui précèdent les versions écrites chinoises. Les Yao, en particulier, vénèrent Pangu comme une divinité ancêtre, et leurs traditions orales incluent des détails absents des textes chinois. - Influence indienne : Certains chercheurs, notamment le sinologue japonais Ikeda Suetoshi, ont soutenu que Pangu ressemble au géant cosmique védique Purusha, dont les parties du corps deviennent également des éléments du monde dans le Rigveda. Le timing fonctionne — la transmission bouddhiste de l'Inde vers la Chine était bien avancée au 3e siècle CE. - Développement indigène : D'autres soutiennent que Pangu a évolué à partir du concept de hundun (混沌 hùndùn) déjà présent dans la philosophie chinoise. Le Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ) raconte une histoire sur Hundun, l'empereur du centre, qui meurt lorsque ses amis lui percent sept trous pour lui donner un visage. La similarité structurelle — le chaos primordial détruit pour créer l'ordre — est difficile à ignorer.

Le mythologue Yuan Ke (袁珂 Yuán Kē) favorisait une vue synthétique : Pangu proviendrait probablement des traditions ethniques du sud, aurait été adopté dans la mythologie des Han chinois durant la période d'expansion du sud, et aurait été façonné à la fois par des concepts philosophiques indigènes et des idées bouddhistes entrantes.

L'Œuf Cosmique à Travers les Cultures

Le motif de l'œuf cosmique apparaît dans les mythologies du monde entier — l'Œuf orphique dans la tradition grecque, le Hiranyagarbha dans la mythologie hindoue, l'œuf du monde du Kalevala finlandais. Mais la version chinoise a une caractéristique distincte : l'œuf n'est pondu par personne. Il n'y a pas d'oiseau cosmique, pas de divinité primordiale produisant cela. L'œuf est simplement là. Il existe avant l'existence.

Cela s'aligne avec un courant profond dans la pensée philosophique chinoise. Le Daodejing (道德经 Dàodé Jīng) dit :

> 道生一，一生二，二生三，三生万物

"Le Dao produit un, un produit deux, deux produit trois, trois produit les dix mille choses."

Le mythe de Pangu suit ce schéma exact : du chaos indifférencié (le Dao/l'œuf), au premier être (Pangu/un), à la séparation du yin et du yang (deux), à la création du ciel, de la terre et de l'humanité (trois et les dix mille choses).

Pangu dans la Culture Chinoise Aujourd'hui

Pangu reste profondément ancré dans la vie culturelle chinoise :

- Temple de Pangu (盘古庙 Pángǔ Miào) dans la province du Guangdong attire les fidèles, en particulier de la communauté Yao - L’expression "自从盘古开天地" (zìcóng Pángǔ kāi tiāndì) — "depuis que Pangu a ouvert ciel et terre" — signifie "depuis le début des temps" dans le chinois courant - Jeux et médias : Pangu apparaît dans "Honor of Kings" (王者荣耀 Wángzhě Róngyào), le jeu mobile le plus populaire de Chine, en tant que personnage jouable - Plaza Pangu (盘古大观 Pángǔ Dàguān) à Pékin, près du parc olympique, porte son nom — un complexe de luxe nommé d'après un géant primordial qui est devenu de la terre et de la pluie

L'influence du mythe sur la science-fiction chinoise mérite également d'être notée. Le travail de Liu Cixin (刘慈欣 Liú Cíxīn), bien qu'il soit de la science-fiction dure, évolue dans un contexte culturel où l'idée d'un univers né d'un acte transformateur unique résonne différemment que dans l'Ouest.

Le Géant Devenu Tout

Ce qui rend l'histoire de Pangu captivante n'est pas la création — beaucoup de mythes l'ont. C'est le sacrifice. Pangu ne crée pas le monde puis ne s'assoit pas pour l'admirer. Il devient le monde. Chaque montagne est son os, chaque rivière son sang, chaque brise son dernier souffle. Le créateur ne survit pas à la création.

Il y a une mélancolie à cela que la tradition chinoise n'hésite pas à reconnaître. Le monde existe parce que quelque chose — quelqu'un — était disposé à être complètement défait pour que tout le reste puisse exister. Les parasites sur son corps sont devenus des gens, et ces gens ont construit des civilisations sur sa chair, ont navigué sur des rivières de son sang, et ont regardé les étoiles faites de ses cheveux, sans jamais vraiment se souvenir que tout cela était autrefois un géant endormi dans un œuf.