Pangu und das kosmische Ei: Der chinesische Schöpfungsmythos

Bevor es irgendetwas gab – bevor Himmel, bevor Erde, bevor Licht oder Dunkelheit oder das Konzept von „davor“ – da war ein Ei. Und in diesem Ei schlief achtzehntausend Jahre lang Pangu (盘古 Pángǔ). Als er endlich erwachte, schlug er mit einer Axt das Universum auf. So lautet der chinesische Schöpfungsmythos in aller Kürze – und er ist wilder, als die meisten denken.

Das Ei und die Axt

Die älteste erhaltene schriftliche Version findet sich im Sanwu Liji (三五历纪 Sānwǔ Lìjì), zusammengestellt von Xu Zheng (徐整 Xú Zhěng) während der Drei-Reiche-Zeit (三国 Sānguó, 220–280 n. Chr.). Der Text beschreibt den Urzustand als hundun (混沌 hùndùn) – Chaos, Formlosigkeit, eine undifferenzierte Masse in Gestalt eines Hühnereis.

In diesem kosmischen Ei wuchs Pangu heran. Achtzehntausend Jahre lang schlief er, während dessen stiegen die klaren Yang-Energien (阳 yáng), um den Himmel zu formen, und die trüben Yin-Energien (阴 yīn) sanken ab, um die Erde zu bilden. Als Pangu erwachte, fühlte er sich eingeengt. Also drückte er – oder, in manchen Versionen, griff er zur Axt (斧 fǔ) und schwang sie.

Das Ei zerbrach. Die lichte, klare Materie stieg auf und wurde tian (天 tiān) – der Himmel. Die schwere, dunkle Materie sank und wurde di (地 dì) – die Erde. Und Pangu stand zwischen ihnen, wuchs jeden Tag größer und schob Himmel und Erde weiter auseinander.

Er wuchs zehn Fuß am Tag. Und das weitere achtzehntausend Jahre lang.

Die Rechnung ist absurd und bewusst gewählt. Achtzehntausend Jahre Schlaf, achtzehntausend Jahre Wachstum – die Symmetrie ist wichtiger als die Mathematik. Als Pangu fertig war, lagen Himmel und Erde neunzigtausend Li (里 lǐ) auseinander, ungefähr 45.000 Kilometer. Die kosmische Architektur war vollendet.

Pangus Körper wird zur Welt

Dann starb Pangu. Und hier wird der Mythos wirklich schön.

Das Wuyun Linian Ji (五运历年纪 Wǔyùn Lìnián Jì), ein weiterer Text, der Xu Zheng zugeschrieben wird, beschreibt die Verwandlung:

| Pangus Körperteil | Wurde zu | |-------------------------|---------------------------| | Atem (气 qì) | Wind und Wolken | | Stimme (声 shēng) | Donner | | Linkes Auge (左眼 zuǒ yǎn) | Die Sonne | | Rechtes Auge (右眼 yòu yǎn) | Der Mond | | Glieder und Rumpf | Die vier Himmelsrichtungen und fünf heilige Berge | | Blut (血 xuè) | Flüsse | | Adern (脉 mài) | Straßen | | Fleisch (肉 ròu) | Erde und Felder | | Haar und Bart | Sterne und Milchstraße | | Haut und Körperbehaarung | Pflanzen und Bäume | | Zähne und Knochen | Metalle und Steine | | Mark (髓 suǐ) | Perlen und Jade | | Schweiß (汗 hàn) | Regen und Tau | | Parasiten auf seinem Körper | Menschen |

Das Letzte ist bemerkenswert. In dieser Version werden die Menschen nicht liebevoll von einem Schöpfergott erschaffen – sie sind die Insekten auf dem Leichnam eines toten Riesen. Das ist nicht schmeichelhaft, aber auf eine Weise ehrlich, wie es wenige Schöpfungsmythen sind. Wir sind nicht der Sinn der Schöpfung. Wir sind ein Nebeneffekt.

Woher kam Pangu?

Das ist eine der großen Debatten in der chinesischen Mythologieforschung. Pangu erscheint nicht in den ältesten chinesischen Texten. Er fehlt im Shanhai Jing (山海经 Shānhǎi Jīng), im Shijing (诗经 Shījīng) und im Chu Ci (楚辞 Chǔcí). Sein erster Auftritt datiert ins 3. Jahrhundert n. Chr. – relativ spät für chinesische mythologische Verhältnisse.

Es konkurrieren mehrere Theorien:

- Südliche Herkunft: Der Mythos könnte von den ethnischen Gruppen der Miao (苗 Miáo) oder Yao (瑶 Yáo) im Süden Chinas stammen, die Pangu-Traditionen vor den schriftlichen chinesischen Versionen besitzen. Die Yao verehren Pangu als Ahnen-Gottheit, und ihre mündlichen Überlieferungen enthalten Details, die in den chinesischen Texten fehlen. - Indischer Einfluss: Einige Wissenschaftler, vor allem der japanische Sinologe Ikeda Suetoshi, haben argumentiert, dass Pangu dem vedischen kosmischen Riesen Purusha ähnelt, dessen Körperteile im Rigveda ebenfalls zu den Elementen der Welt werden. Die Zeit passt: Die Übertragung des Buddhismus von Indien nach China war im 3. Jahrhundert n. Chr. bereits im Gange. - Einheimische Entwicklung: Andere meinen, Pangu entwickelte sich aus dem hundun-Konzept (混沌 hùndùn), das bereits in der chinesischen Philosophie existierte. Der Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ) erzählt die Geschichte von Hundun, dem Kaiser des Zentrums, der stirbt, als seine Freunde ihm sieben Löcher bohren, um ihm ein Gesicht zu geben. Die strukturelle Ähnlichkeit – ursprüngliches Chaos wird zerstört, um Ordnung zu schaffen – ist schwer zu übersehen.

Der Mythologe Yuan Ke (袁珂 Yuán Kē) bevorzugte eine synthetische Sichtweise: Pangu stammt wahrscheinlich aus südlichen ethnischen Traditionen, wurde in die Han-chinesische Mythologie während der Südexpansion übernommen und wurde durch einheimische philosophische Konzepte sowie buddhistische Einflüsse geprägt.

Das kosmische Ei in verschiedenen Kulturen

Das Motiv des kosmischen Eies ist weltweit in Mythologien verbreitet – das orphische Ei im griechischen Mythos, Hiranyagarbha in der hinduistischen Mythologie, das Weltei im finnischen Kalevala. Doch die chinesische Version hat eine Besonderheit: Das Ei wird von niemandem gelegt. Es gibt keinen kosmischen Vogel, keine Urgottheit, die es hervorbringt. Das Ei ist einfach da. Es existiert vor der Existenz.

Das stimmt mit einer tiefen Strömung im chinesischen philosophischen Denken überein. Das Daodejing (道德经 Dàodé Jīng) sagt:

> 道生一，一生二，二生三，三生万物

„Der Dao erzeugt das Eine, das Eine erzeugt das Zwei, das Zwei erzeugt das Drei, das Drei erzeugt zehntausend Dinge.“

Der Pangu-Mythos folgt genau diesem Muster: vom undifferenzierten Chaos (Dao/Ei) zum ersten Wesen (Pangu/Eins), zur Trennung von Yin und Yang (Zwei), zur Schöpfung von Himmel, Erde und Menschheit (Drei und die zehntausend Dinge).

Pangu in der heutigen chinesischen Kultur

Pangu bleibt tief in der chinesischen Kultur verankert:

- Pangu-Tempel (盘古庙 Pángǔ Miào) in der Provinz Guangdong zieht vor allem Gläubige aus der Yao-Gemeinschaft an - Die Redewendung „自从盘古开天地“ (zìcóng Pángǔ kāi tiāndì) – „seit Pangu Himmel und Erde eröffnet hat“ – bedeutet „seit Anbeginn der Zeit“ im alltäglichen Chinesisch - Spiele und Medien: Pangu ist eine spielbare Figur im meistgespielten chinesischen Mobile-Game „Honor of Kings“ (王者荣耀 Wángzhě Róngyào) - Pangu Plaza (盘古大观 Pángǔ Dàguān) in Peking, nahe dem Olympiapark, ist nach ihm benannt – ein Luxuskomplex, der einen urzeitlichen Riesen ehrt, der zu Erde und Regen wurde

Auch der Einfluss des Mythos auf die chinesische Science-Fiction ist bemerkenswert. Das Werk von Liu Cixin (刘慈欣 Liú Cíxīn), obwohl harte Sci-Fi, spielt in einem kulturellen Kontext, in dem die Vorstellung eines Universums, das durch einen einzigen transformativen Akt entstanden ist, anders resoniert als im Westen.

Der Riese, der alles wurde

Was Pangus Geschichte so berührend macht, ist nicht die Erschaffung – viele Mythen kennen das. Es ist das Opfer. Pangu erschafft die Welt nicht und schaut dann entspannt zu. Er wird selbst zur Welt. Jeder Berg ist sein Knochen, jeder Fluss sein Blut, jede Brise sein letzter Atemzug. Der Schöpfer überlebt die Schöpfung nicht.

Darin liegt eine Melancholie, der sich die chinesische Tradition nicht entzieht. Die Welt existiert, weil etwas – jemand – bereit war, vollständig zerstört zu werden, damit alles andere existieren kann. Die Parasiten auf seinem Körper wurden Menschen, und diese Menschen bauten Zivilisationen aus seinem Fleisch, befuhren Flüsse aus seinem Blut und blickten zu Sternen aus seinen Haaren – und erinnerten sich nie ganz daran, dass all das einst ein schlafender Riese in einem Ei war.