Dwie Drogi przez Jianghu
Każdy znaczący konflikt w fikcji wuxia — a także większość tych trywialnych — można śledzić do napięcia między dwiema tradycjami filozoficznymi, które kształtowały cywilizację chińską przez ponad dwa tysiące lat: konfucjanizmem (儒家 Rújiā) i daoizmem (道家 Dàojiā).
Droga konfucjańska mówi: przestrzegaj zasad, szanuj swoich starszych, wywiązuj się ze swoich obowiązków społecznych, służ społeczeństwu przed sobą. Droga daoistyczna mówi: podążaj za naturą, odrzucaj sztuczną hierarchię, znajdź swoją własną drogę, bądź wolny.
Jianghu (江湖 jiānghú) to arena, na której te dwie drogi zderzają się, a to zderzenie produkuje wszystko, co warte jest przeczytania w tym gatunku.
Bohater Konfucjański: Obowiązek Ponad Wszystko
Guo Jing (郭靖) z powieści Jin Yonga (金庸) Legendy Bohaterów Kondora (射雕英雄传) to najczystszy bohater konfucjański w fikcji wuxia. Jest posłuszny swoim nauczycielom, lojalny wobec przyjaciół, wierny obietnicom i oddany obronie swojego kraju. Nie kwestionuje porządku społecznego. Wypełnia swoją rolę w nim — najpierw jako syn filialny (孝 xiào), potem jako lojalny przyjaciel (义 yì), a następnie jako patriotyczny obrońca dynastii Song.
Wartości konfucjańskie Guo Jinga nigdy nie są przedstawione jako łatwe. Obrona Xiangyang przed najazdem Mongołów kosztuje go wszystko — bezpieczeństwo, komfort, a ostatecznie jego życie (w tle sequela). Ale nigdy się nie waha, ponieważ cnota konfucjańska nie dotyczy szczęścia. Chodzi o poprawność. Robienie tego, co właściwe, niezależnie od osobistych kosztów.
Świątynia Shaolin (少林寺 Shàolín Sì) ucieleśnia wartości sąsiednie konfucjanizmowi w jianghu: hierarchię, dyscyplinę, lojalność instytucjonalną, szacunek dla linii rodowej i tradycji. Mnich shaolicki przestrzega zasad. Słucha swojego opata. Utrzymuje honor świątyni ponad osobistym pragnieniem. 72 Unikalne Umiejętności (七十二绝技) są nauczane w ścisłej kolejności według senioratu — nie przeskakujesz, nie improwizujesz, nie kwestionujesz porządku.
To, co czyni to pociągającym raczej niż nudnym, to szczerość Jin Yonga co do kosztów. Cnota konfucjańska w jianghu produkuje bohaterów — ale także sztywne hierarchie, które karzą innowacyjność, kultury instytucjonalne, które priorytetowo traktują reputację ponad sprawiedliwość, i system społeczny, w którym indywidualne sumienie jest podporządkowane kolektywnej obligacji.
Yue Buqun (岳不群) w Uśmiechniętym, Dumnym Włóczędze to przerażający koniec hipokryzji konfucjańskiej: lider sekty, który doskonale wykonuje każdą cnotę, będąc jednocześnie całkowicie zepsuty w środku. Jego grzeczność jest nienaganna. Jego retoryka o prawości jest bezbłędna. A on morduje własnych uczniów, kradnie zakazaną technikę i poddaje się kastracji w dążeniu do władzy. Powierzchnia konfucjańska ukrywa machiaweliczne wnętrze.
Bohater Daoistyczny: Wolność Ponad Wszystko
Jeśli Guo Jing jest konfucjańskim ideałem, to Linghu Chong (令狐冲) jest daoistyczną odpowiedzią. Pije, kiedy chce, śpi, gdzie mu wypadnie, zaprzyjaźnia się z kim chce, niezależnie od przynależności sekciarskiej, i traktuje złożoną hierarchię jianghu z radosnym lekceważeniem.
Martial art Linghu Chonga — Dugu Nine Swords (独孤九剑 Dúgū Jiǔ Jiàn) — jest samą daoistyczną techniką. Nie ma stałych form. Każda z dziewięciu sekcji to zasada, a nie sekwencja. Mistrz szermierki obserwuje atak przeciwnika i odpowiada spontanicznie, dostosowując się do wszystkiego, co nadchodzi. Nie ma tu zapamiętanej choreografii, nie ma "poprawnego" sposobu wykonania ruchu. Tylko obecność, świadomość i reakcja.
To jest 无为 (wúwéi) — „nie-działanie” lub „działanie bez wysiłku” — zastosowane w sztukach walki. Daoistyczny Tao Te Ching (道德经 Dàodé Jīng) uczy, że najwyższa umiejętność wydaje się być bezwysiłkowa, że największe działanie podąża za naturą, a nie wymusza jej. Miecznictwo Linghu Chonga ucieleśnia tę zasadę: nie pokonuje przeciwników, ale płynie wokół nich. Nie planuje — reaguje.
Szkoła Wudang (武当派 Wǔdāng Pài) reprezentuje instytucjonalny daoizm w jianghu. Ich filozofia sztuk walki — miękkie pokonuje twarde, poddanie się pokonuje siłę, energia wewnętrzna (内功 nèigōng) przewyższa siłę zewnętrzną — bezpośrednio odzwierciedla daoistyczną kosmologię. Tai Chi (太极拳 tàijí quán) Zhang Sanfenga (张三丰) jest martial ekspresją daoistycznej zasady, że wszechświat funkcjonuje poprzez wzajemne oddziaływanie yin i yang: przeciwstawnych sił, które tworzą równowagę poprzez dynamiczną interakcję.
Gdzie Filozofie Się Zderzają
Najbardziej dramatyczne momenty w fikcji wuxia mają miejsce, gdy konfucjański obowiązek i daoistyczna wolność zderzają się w jednej postaci.
Yang Guo (杨过) w Powrocie Bohaterów Kondora staje w obliczu dokładnie tego zderzenia. Normy konfucjańskie wymagają, aby szanował relację mistrz-uczeń (师徒 shītú) jako nietykalną — co oznacza, że jego miłość do Xiaolongnü (小龙女), jego nauczycielki, jest kategorycznie zakazana. Wartości daoistyczne mówią mu, aby podążał za swoim sercem, aby żył autentycznie, aby odrzucał sztuczne ograniczenia społeczne.
Cała powieść to zmaganie Yang Guo z wyborem daoizmu nad konfucjanizmem — i płaci za to. Guo Jing, ostateczny konfucjanista, prawie go zabija z powodu tego związku. Jianghu go potępia. Traci ramię, traci swoją ukochaną przez szesnaście lat, żyje jako wyrzutek. Ale nigdy się nie kompromituje. A Jin Yong wyraźnie staje po jego stronie: daoistyczna autentyczność Yang Guo jest przedstawiona jako moralnie lepsza od konfucjańskiej konformizacji jianghu.
Buddyjskie Skomplikowania
Buddyzm (佛教 Fójiào) dodaje trzecią warstwę filozoficzną, która komplikuje dychotomię konfucjańsko-daoistyczną. Świątynia Shaolin jest buddyjska, a nie konfucjańska, a jej filozofia walki włącza specyficzne buddyjskie koncepcje: Powiązane czytanie: Yi i Qi: Koncepcje Prawości i Braterstwa w Wuxia.
Pustość (空 kōng) — Buddyjska nauka, że wszystkie zjawiska są nietrwałe i nie mają wrodzonej tożsamości. W terminach martialnych, przetłumaczone na: nie przywiązuj się do technik, do reputacji, do samego zwycięstwa. Nienazwany Mnich Sprzątający (扫地僧 Sǎodì Sēng) w Demi-Bogach i Pół-Demonach — który okazuje się być najbardziej potężnym zawodnikiem w powieści — ucieleśnia tę zasadę. Nie ma imienia, reputacji, ambicji. Po prostu zamiata podłogi. I może pokonać każdego, kto żyje.
Współczucie (慈悲 cíbēi) — Buddyjskie sztuki walki, w swoim teoretycznym najlepszym wydaniu, nigdy nie powinny być używane do egoistycznych celów. Techniki istnieją, aby chronić dharmę i bronić niewinnych, a nie aby gromadzić osobistą chwałę. To tworzy napięcie z ekonomią reputacji jianghu, gdzie umiejętność walki jest walutą, a każda walka jest publicznym wystąpieniem.
Karma (因果 yīnguǒ) — Buddyjska zasada, że działania mają konsekwencje — w czasie życia, nie tylko w ramach jednej opowieści. Ta koncepcja nadaje fikcji wuxia poczucie kosmicznej sprawiedliwości: złoczyńcy mogą tymczasowo prosperować, ale karmiczne konsekwencje są nieuniknione. Krwawe waśnie, które trwają przez pokolenia, są zasadniczo karmicznymi łańcuchami — cyklami przemocy perpetuowanymi przez buddyjską zasadę, że każde działanie generuje reakcję.
Prawdziwa Synteza
Największe postacie wuxia nie są czysto konfucjańskie ani czysto daoistyczne. Syntezują obie tradycje — często dodając buddyzm dla głębi.
Xiao Feng (萧峰) w Demi-Bogach i Pół-Demonach jest konfucjański w swojej lojalności i obowiązku, daoistyczny w swojej osobistej autentyczności i buddyjski w swoim ostatecznym poświęceniu. Jego ostatni czyn — samobójstwo, aby zapobiec wojnie między imperiami Khitan i Song — łączy wszystkie trzy: konfucjańskie poświęcenie dla większego dobra, daoistyczną akceptację swojej własnej natury i buddyjskie współczucie dla wszystkich cierpiących istot, niezależnie od narodowości.
Ta synteza sprawia, że wuxia staje się czymś więcej niż rozrywką. W najlepszym wydaniu, gatunek ten jest filozoficznym laboratorium, w którym najgłębsze intelektualne tradycje Chin są testowane w skrajnych sytuacjach — a wyniki są bardziej zniuansowane, bardziej szczere i bardziej ludzkie niż jakikolwiek traktat.