Avant qu'il n'y ait quoi que ce soit — avant le ciel, avant la terre, avant la lumière ou l'obscurité ou le concept de "avant" — il y avait un œuf. Et à l'intérieur de cet œuf, dormant depuis dix-huit mille ans, se trouvait Pangu (盘古 Pángǔ). Lorsqu'il s'est enfin réveillé, il a ouvert l'univers avec une hache. Voilà le mythe de la création chinois en quelques mots, et il est plus fou que la plupart des gens ne le réalisent.
L'œuf et la hache
La plus ancienne version écrite survivante provient du Sanwu Liji (三五历纪 Sānwǔ Lìjì), compilé par Xu Zheng (徐整 Xú Zhěng) durant la période des Trois Royaumes (三国 Sānguó, 220–280 de notre ère). Le texte décrit l'état primordial comme hundun (混沌 hùndùn) — le chaos, la forme informe, une masse indifférenciée ressemblant à un œuf de poule.
À l'intérieur de cet œuf cosmique, Pangu a grandi. Pendant dix-huit mille ans, il a dormi, et pendant son sommeil, les énergies claires du yang (阳 yáng) ont monté pour former le ciel tandis que les énergies troubles du yin (阴 yīn) sont descendues pour former la terre. Lorsque Pangu s'est réveillé, il s'est senti à l'étroit. Alors il a poussé. Ou, dans certaines versions, il a pris une hache (斧 fǔ) et a frappé.
L'œuf s'est fendu. La matière légère et claire a flotté vers le haut et est devenue tian (天 tiān) — le ciel. La matière lourde et sombre a coulé et est devenue di (地 dì) — la terre. Et Pangu s'est tenu entre eux, grandissant de jour en jour, écartant le ciel et la terre.
Il a grandi de trois mètres par jour. Pendant encore dix-huit mille ans.
Les calculs sont absurdes et délibérés. Dix-huit mille ans de sommeil, dix-huit mille ans de croissance — la symétrie est plus importante que l'arithmétique. Au moment où Pangu a terminé, le ciel et la terre étaient séparés par quatre-vingt-dix mille li (里 lǐ), soit environ 45 000 kilomètres. L'architecture cosmique était complète.
Le corps de Pangu devient le monde
Puis Pangu est mort. Et c'est là que le mythe devient vraiment beau.
Le Wuyun Linian Ji (五运历年纪 Wǔyùn Lìnián Jì), un autre texte attribué à Xu Zheng, décrit la transformation :
| Partie du corps de Pangu | Devenue | |--------------------------|---------| | Souffle (气 qì) | Vent et nuages | | Voix (声 shēng) | Tonnerre | | Œil gauche (左眼 zuǒ yǎn) | Le Soleil | | Œil droit (右眼 yòu yǎn) | La Lune | | Membres et tronc | Les quatre directions et cinq montagnes sacrées | | Sang (血 xuè) | Rivières | | Veines (脉 mài) | Routes | | Chair (肉 ròu) | Sol et champs | | Cheveux et barbe | Étoiles et Voie lactée | | Peau et poils corporels | Plantes et arbres | | Dents et os | Métaux et pierres | | Moelle (髓 suǐ) | Perles et jade | | Transpiration (汗 hàn) | Pluie et rosée | | Parasites sur son corps | Humains |Celui-là est remarquable. Dans cette version, les humains ne sont pas soigneusement façonnés par un dieu créateur — ils sont les parasites du corps d'un géant mort. Ce n'est pas flatteur, mais c'est honnête d'une manière que peu de mythes de création osent l'être. Nous ne sommes pas le but de la création. Nous sommes un effet secondaire.
D'où vient Pangu ?
C'est l'un des grands débats dans les études sur la mythologie chinoise. Pangu n'apparaît pas dans les plus anciens textes chinois. Il est absent du Shanhai Jing (山海经 Shānhǎi Jīng), absent du Shijing (诗经 Shījīng), absent du Chu Ci (楚辞 Chǔcí).