Dos caminos a través del Jianghu
Cada conflicto significativo en la ficción wuxia (y también la mayoría de los triviales) se remonta a una tensión entre dos tradiciones filosóficas que han dado forma a la civilización china durante más de dos mil años: el confucianismo (儒家 Rújiā) y el taoísmo (道家 Dàojiā).
El camino confuciano dice: sigue las reglas, honra a tus mayores, cumple con tus deberes sociales, sirve a la sociedad antes que a ti mismo. El camino taoísta dice: sigue la naturaleza, rechaza las jerarquías artificiales, encuentra tu propio camino, sé libre.
El jianghu (江湖 jiānghú) es el escenario donde estos dos caminos chocan, y la colisión produce todo lo que vale la pena leer en el género.
El héroe confuciano: el deber por encima de todo
Guo Jing (郭靖) de La leyenda de los héroes del cóndor (射雕英雄传) de Jin Yong (金庸) es el héroe confuciano más puro de la ficción wuxia. Es obediente a sus maestros, leal a sus amigos, fiel a sus promesas y dedicado a la defensa de su país. No cuestiona el orden social. Cumple su papel dentro de ella: primero como hijo filial (孝 xiào), luego como amigo leal (义 yì) y luego como defensor patriótico de la dinastía Song.
Los valores confucianos de Guo Jing nunca se presentan tan fácilmente. Defender a Xiangyang contra la invasión mongola le cuesta todo: seguridad, comodidad y, en última instancia, su vida (en la historia de fondo de la secuela). Pero él nunca vacila, porque la virtud confuciana no se trata de felicidad. Se trata de corrección. Hacer lo correcto sin importar el costo personal.
El Templo Shaolin (少林寺 Shàolín Sì) encarna valores confucianos adyacentes dentro del jianghu: jerarquía, disciplina, lealtad institucional, respeto por el linaje y la tradición. Un monje Shaolin sigue reglas. Obedece a su abad. Mantiene el honor del templo por encima del deseo personal. Las 72 Habilidades Únicas (七十二绝技) se enseñan en secuencia estricta según la antigüedad: no se salta adelante, no se improvisa, no se cuestiona el orden.
Lo que hace que esto sea más convincente que aburrido es que Jin Yong es honesto acerca de los costos. La virtud confuciana en el jianghu produce héroes, pero también produce jerarquías rígidas que castigan la innovación, culturas institucionales que priorizan la reputación sobre la justicia y un sistema social donde la conciencia individual está subordinada a la obligación colectiva.
Yue Buqun (岳不群) en El caminante orgulloso y sonriente es el aterrador punto final de la hipocresía confuciana: un líder de secta que realiza todas las virtudes a la perfección mientras está completamente podrido por dentro. Su cortesía es impecable. Su retórica sobre la rectitud es impecable. Y asesina a sus propios discípulos, roba una técnica prohibida y se castra en busca de poder. La superficie confuciana oculta un interior maquiavélico.
El héroe taoísta: la libertad por encima de todo
Si Guo Jing es el ideal confuciano, Linghu Chong (令狐冲) es la respuesta taoísta. Bebe cuando quiere, duerme donde cae, se hace amigo de quien quiere sin importar su afiliación sectaria y trata a la elaborada jerarquía del jianghu con alegre desprecio.
El arte marcial de Linghu Chong, las Nueve Espadas Dugu (独孤九剑 Dúgū Jiǔ Jiàn), es en sí mismo una técnica taoísta. No tiene formas fijas. Cada una de sus nueve secciones es un principio, no una secuencia. El espadachín observa el ataque del oponente y responde espontáneamente, adaptándose a lo que venga. No existe una coreografía memorizada ni una forma "correcta" de ejecutar un movimiento. Sólo presencia, conciencia y respuesta.
Esto es 无为 (wúwéi) - "no acción" o "acción sin esfuerzo" - aplicado al manejo de la espada. El taoísta Tao Te Ching (道德经 Dàodé Jīng) enseña que la habilidad más elevada parece no requerir esfuerzo, que la mayor acción sigue a la naturaleza en lugar de forzarla. El manejo de la espada de Linghu Chong encarna este principio: no domina a sus oponentes, fluye a su alrededor. No planifica, responde.
La Escuela Wudang (武当派 Wǔdāng Pài) representa el taoísmo institucional en el jianghu. Su filosofía de artes marciales (lo suave vence a lo duro, lo que produce derrota a la fuerza, la energía interna (内功 nèigōng) supera la fuerza externa) refleja directamente la cosmología taoísta. El Tai Chi (太极拳 tàijí quán) de Zhang Sanfeng (张三丰) es la expresión marcial del principio taoísta de que el universo opera a través de la interacción del yin y el yang: fuerzas opuestas que crean equilibrio a través de la interacción dinámica.
Donde chocan las filosofías
Los momentos más dramáticos de la ficción wuxia ocurren cuando el deber confuciano y la libertad taoísta chocan en un solo personaje.Yang Guo (杨过) en El regreso de los héroes del cóndor se enfrenta exactamente a esta colisión. Las normas confucianas exigen que respete la relación maestro-discípulo (师徒 shītú) como inviolable, lo que significa que su amor por Xiaolongnü (小龙女), su maestro, está categóricamente prohibido. Los valores taoístas le dicen que siga su corazón, que viva auténticamente y que rechace las limitaciones sociales artificiales.
Toda la novela muestra a Yang Guo eligiendo el taoísmo sobre el confucianismo y pagando por ello. Guo Jing, el confuciano por excelencia, casi lo mata por la relación. El jianghu lo condena. Pierde un brazo, pierde a su amante durante dieciséis años, vive como un paria. Pero él nunca hace concesiones. Y Jin Yong claramente se pone de su lado: la autenticidad taoísta de Yang Guo se presenta como moralmente superior a la conformidad confuciana del jianghu.
Complicaciones budistas
El budismo (佛教 Fójiào) añade una tercera capa filosófica que complica el binario confuciano-taoísta. El Templo Shaolin es budista, no confuciano, y su filosofía marcial incorpora conceptos específicamente budistas: Lectura relacionada: Yi y Qi: Los conceptos de rectitud y hermandad en Wuxia.
Vacío (空 kōng) — La enseñanza budista de que todos los fenómenos son impermanentes y carecen de un yo inherente. En términos marciales, esto se traduce en: no te apegues a las técnicas, a la reputación, a la victoria misma. El monje barrendero anónimo (扫地僧 Sǎodì Sēng) en Demi-Gods and Semi-Devils, que resulta ser el luchador más poderoso de la novela, encarna este principio. No tiene nombre, ni reputación, ni ambición. Él simplemente barre pisos. Y puede derrotar a cualquiera que esté vivo.
Compasión (慈悲 cíbēi) — Las artes marciales budistas, en su mejor expresión teórica, nunca deben utilizarse con fines egoístas. Las técnicas existen para proteger el dharma y defender a los inocentes, no para acumular gloria personal. Esto crea tensión con la economía de la reputación del jianghu, donde la habilidad marcial es moneda de cambio y cada pelea es una actuación pública.
Karma (因果 yīnguǒ): el principio budista de que las acciones tienen consecuencias a lo largo de toda la vida, no solo dentro de una sola historia. Este concepto da a la ficción wuxia su sentido de justicia cósmica: los villanos pueden prosperar temporalmente, pero las consecuencias kármicas son ineludibles. Las enemistades de sangre que abarcan generaciones son esencialmente cadenas kármicas: ciclos de violencia perpetuados por el principio budista de que cada acción genera una reacción.
La verdadera síntesis
Los personajes wuxia más importantes no son puramente confucianos ni puramente taoístas. Sintetizan ambas tradiciones y, a menudo, añaden el budismo para darle profundidad.
Xiao Feng (萧峰) en Demi-Gods and Semi-Devils es confuciano en su lealtad y deber, taoísta en su autenticidad personal y budista en su sacrificio supremo. Su acto final, el suicidio para evitar una guerra entre los imperios Khitan y Song, combina los tres: la devoción confuciana al bien mayor, la aceptación taoísta de su propia naturaleza y la compasión budista por todos los seres que sufren, independientemente de su nacionalidad.
Esta síntesis es lo que hace que wuxia sea más que un entretenimiento. En el mejor de los casos, el género es un laboratorio filosófico donde las tradiciones intelectuales más profundas de China se ponen a prueba en situaciones extremas, y los resultados son más matizados, más honestos y más humanamente veraces que cualquier tratado.