TITLE: Tajne Towarzystwa w Historii Chin: Prawdziwe Jianghu EXCERPT: Prawdziwe Jianghu
---Tajne Towarzystwa w Historii Chin: Prawdziwe Jianghu
Kiedy bohater Jin Yonga, Guo Jing, przysięga braterstwo z Klanu Żebraków w Legendzie o bohaterach orła, lub kiedy Li Xunhuan, stworzony przez Gu Longa, porusza się po zdradliwej polityce podziemnych bractw sztuk walki, nie zamieszkują tylko wymyślonych światów. Te fikcyjne jianghu (江湖, "rzeki i jeziora") odzwierciedlają cieniutki równoległy świat Chin, który istniał przez wieki - ukrytą sieć tajnych bractw, przysięgłych towarzystw i organizacji sztuk walki, które kształtowały dynastie, wywoływały bunt i tworzyły własne kody honorowe poza prawem cesarskim. Prawdziwe jianghu było znacznie bardziej złożone, niebezpieczne i politycznie znaczące, niż sugerują większość powieści wuxia, a jego wpływ echa jeszcze dzisiaj w społeczeństwie chińskim.
Początki tajnych towarzystw: Braterstwo ponad krwią
Koncepcja yi (义, prawość lub lojalność) stanowi filozoficzne fundamenty chińskich tajnych towarzystw. W odróżnieniu od zachodnich organizacji tajnych, zbudowanych wokół esoterycznej wiedzy lub religijnych tajemnic, chińskie tajne towarzystwa powstały głównie jako sieci wzajemnej pomocy i ruchy oporu. Najwcześniejszy udokumentowany przykład, Żółci Turbani (黄巾军, Huángjīn Jūn) z 184 roku n.e., połączył taoistyczne wierzenia religijne z nawracającymi skargami chłopów, aby wywołać masowy bunt przeciwko dynastii Han. Dowodzony przez Zhang Jue, który twierdził, że ma moce uzdrawiające i boskie powołanie, Żółci Turbani w swoim szczycie dowodzili setkami tysięcy zwolenników w wielu prowincjach.
To, co czyniło te organizacje "tajnymi", nie zawsze było ich istnienie - władze często o nich wiedziały - ale raczej ich struktury wewnętrzne, rytuały i prawdziwe listy członków. Hongmen (洪门, "Wielka Brama"), znane również jako Tiandihui (天地会, "Towarzystwo Nieba i Ziemi"), stanowi przykład tego wzoru. Założone na początku dynastii Qing (prawdopodobnie w latach 60. XVIII wieku, chociaż członkowie twierdzili, że mają wcześniejsze korzenie), Hongmen rozwinęło rozbudowane ceremonie inicjacji z udziałem przysiąg krwi, sekretnych sygnałów rąk i zakodowanego języka. Nowi członkowie musieli przejść "przez trzy bramy i nad górą noży", symboliczne rytuały, które wzmacniały absolutną lojalność przysięgłym braciom ponad rodzinę czy państwo.
Znane Trzydzieści Sześć Przysiąg Tiandihui ujawniają moralny świat, w którym te towarzystwa istniały: "Po wejściu do Hongmen musisz być lojalny i wierny... Jeśli przysięgły brat znajdzie się w trudnej sytuacji, musisz pomóc, nawet ryzykując własnym życiem... Jeśli zdradzisz swoich braci, niech umrzesz pod dziesięcioma tysiącami noży." To nie była tylko retoryka. Zapisy historyczne dokumentują niezliczone przypadki członków, którzy poświęcali swoje życie, aby nie zdradzić swoich shixiong (师兄, braci sztuk walki) lub tangkou (堂口, lokalnego gniazda).
Triady: Od oporu do zorganizowanej przestępczości
Termin Triada (三合会, Sānhéhuì, dosłownie "Trzy Zjednoczone Towarzystwo") wszedł do zachodniej świadomości dzięki brytyjskim spotkaniom kolonialnym w Hongkongu, ale odnosi się do ogromnej sieci powiązanych organizacji o złożonych genealogiach. Trójkątny symbol, reprezentujący jedność Nieba, Ziemi i Człowieka, stał się ich znakiem rozpoznawczym, chociaż różne gałęzie używały różnych wariantów.
Początkowo wiele stowarzyszeń Triady pozycjonowało się jako ruchy oporu fan Qing fu Ming (反清复明, "Przeciw Qing, przywrócić Ming"). Dynastia Qing, ustanowiona przez najeźdźców mandżurskich w 1644 roku, stawiała czoła ciągłemu oporowi Hanów. Tajne towarzystwa zapewniły infrastrukturę organizacyjną dla tego oporu, tworząc narrację przeciwną, w której byli prawdziwymi spadkobiercami chińskiej cywilizacji. Legenda o spaleniu Świątyni Shaolin (少林寺, Shàolín Sì), w której siły Qing rzekomo zniszczyły klasztor, a tylko pięciu mnichów uciekło, aby założyć Hongmen, stała się mitem założycielskim, niezależnie od jej historycznej dokładności.
Jednak w XIX wieku wiele organizacji Triady przekształciło się w to, co rozpoznawalibyśmy jako zorganizowane syndykaty przestępcze. Towarzystwo Małych Mieczy (小刀会, Xiǎodāo Huì), które zdobyło Szanghaj w 1853 roku, łączyło cele polityczne przeciwko Qing z działalnością haraczu i przemytu. Czerwoni Turbani (红巾军, Hóngjīn Jūn), którzy terroryzowali prowincję Guangdong w latach 50-tych XIX wieku, byli zarówno bandytami, jak i rewolucjonistami.
Ta transformacja ujawnia istotną prawdę o prawdziwym jianghu: linia między prawym braterstwem a działalnością przestępczą była zawsze niewyraźna. Towarzystwo, które chroniło swoją okolicę przed skorumpowanymi urzędnikami, mogło również prowadzić burdele i rozprowadzać opium. Zielony Gang (青帮, Qīng Bāng) w Szanghaju, który dominował w podziemnym świecie miasta na początku XX wieku, utrzymywał buddyjskie świątynie i działania charytatywne, a jednocześnie kontrolował prostytucję, narkotyki i związki zawodowe. Jego przywódca, Du Yuesheng (杜月笙), był jednocześnie bossem przestępczym, szanowanym przedsiębiorcą i nacjonalistą, który wspierał rząd Kuomintangu.
Biała Lotos: Millenijne Marzenia i Gniew Chłopski
Podczas gdy Triady dominowały w południowochińskim krajobrazie tajnych towarzystw, Towarzystwo Białego Lotosu (白莲教, Báilián Jiào) reprezentowało inną tradycję - łączącą buddyjskie millenializm z chłopskim desperacją. Pojawiwszy się z Buddyzmu Czystej Ziemi w XII wieku, Biały Lotos przekształcił się w ruch rewolucyjny, który wywołał wiele poważnych powstań.
Bunt Białego Lotosu (1796-1804) niemal obalił dynastię Qing. Rozprzestrzeniając się na pięciu prowincjach, zmobilizował setki tysięcy chłopów, obiecując, że Maitreya Buddha (弥勒佛, Mílè Fó) zstąpi, aby ustanowić nowy porządek świata. Nauki Białego Lotosu zapewniały, że wierni członkowie będą odporni na broń - wierzenie to utrzymywało się aż do Buntu Bokserów (义和团运动, Yìhétuán Yùndòng) z 1900 roku, gdzie praktykujący boks posiadania ducha (神拳, shénquán) wierzyli, że ich rytuały sztuk walki uczyniły ich kuloodpornymi.
Tradycja Białego Lotosu ukazuje, jak tajne towarzystwa funkcjonowały jako alternatywne systemy religijne i społeczne. W wsiach, gdzie buddyjskie świątynie były zamknięte, społeczności poszukiwały nowych form organizacji i pocieszenia.